L’\u00c9tat du monde 1986, Paris<\/p>\n
Parler de l’islam noir, c’est d’abord pourfendre des mythes qui entourent un ph\u00e9nom\u00e8ne encore mal connu. Longtemps cette expression a \u00e9t\u00e9 stigmatis\u00e9e par les principaux int\u00e9ress\u00e9s – les musulmans de l’Afrique subsaharienne – car elle sugg\u00e8re l’existence d’un islam aux rites h\u00e9t\u00e9rodoxes. L’expression islam noir renvoie en effet \u00e0 l’id\u00e9e d’une communaut\u00e9 situ\u00e9e en dehors, ou du moins \u00e0 la p\u00e9riph\u00e9rie de la communaut\u00e9 des croyants (oumma), et d’un islam plus ou moins \u00e9trange, \u00e9loign\u00e9 des sources traditionnelles de la foi islamique. Or, aborder le sujet de cette fa\u00e7on, c’est occulter la vitalit\u00e9 de la pr\u00e9sence islamique dans cette r\u00e9gion du monde.<\/p>\n
En 1986, plus de cent millions de Noirs africains se r\u00e9clament de l’islam. la pr\u00e9sence de cette religion au sud du Sahara ne constitue donc pas un ph\u00e9nom\u00e8ne marginal, surtout si l’on tient compte de l’augmentation progressive du nombre d’Africains convertis \u00e0 la foi musulmane et de la capacit\u00e9 d’id\u00e9ologisation de l’islam \u00e0 des fins politiques. L’islamisation de l’Afrique noire s’est en grande partie effectu\u00e9e par l’extension de la pratique commerciale et des r\u00e9seaux marchands, par le d\u00e9clenchement de jihads (guerres saintes) ayant pour objectif la conversion de vastes populations autochtones, et par le travail missionnaire des marabouts, ces pros\u00e9lytes de la foi autour desquels se sont cr\u00e9\u00e9es de petites communaut\u00e9s musulmanes ins\u00e9r\u00e9es parmi les populations locales.<\/p>\n
Comment expliquer le succ\u00e8s de l’islam en Afrique noire ? Beaucoup y voient le fait que l’islam propose une somme th\u00e9ologique au premier abord simple \u00e0 comprendre : il suffit de croire en l’unicit\u00e9 de Dieu et en l’inspiration divine du Proph\u00e8te.<\/p>\n
Il n’y a pas de clerg\u00e9 en islam, ni de trinit\u00e9 divine, ni d’interm\u00e9diaire entre Dieu et les hommes. Face \u00e0 la complexit\u00e9 du christianisme, l’islam offre un credo totalisant, unissant le temporel et le spirituel en un m\u00eame corpus. L’islam se pr\u00e9sente d\u00e8s lors comme un v\u00e9ritable mode de vie.<\/p>\n
Un autre trait de l’islam, qui le distingue du christianisme, est sa grande capacit\u00e9 d’int\u00e9gration aux r\u00e9alit\u00e9s africaines. L’islam ne bouleverse pas le noyau familial traditionnel et n’oppose aucune barri\u00e8re \u00e0 la pratique de la polygamie. Il existe entre les univers islamique et noir africain une multitude de connivences et de complicit\u00e9 pr\u00e9parant le terrain \u00e0 des interpr\u00e9tations mutuelles, par voie d\u2019adoption et d\u2019adaptation.<\/p>\n
Plus r\u00e9cemment, l\u2019entreprise coloniale europ\u00e9enne, par le heurt culturel qu\u2019elle a provoqu\u00e9, a contribu\u00e9 \u00e0 rehausser la popularit\u00e9 de l\u2019islam aupr\u00e8s des populations et des \u00e9lites en qu\u00eate d\u2019identit\u00e9 et d\u2019ind\u00e9pendance, par opposition au christianisme li\u00e9 au ph\u00e9nom\u00e8ne colonial. Certains pays, comme la Somalie et la Mauritanie, ont fait de l\u2019islam la religion de l\u2019\u00c9tat.<\/p>\n
Paradoxalement, la p\u00e9riode coloniale a co\u00efncid\u00e9 avec la propagation de l’islam jusqu’en des points non explor\u00e9s auparavant par les z\u00e9lotes de la foi islamique. En effet, les nouvelles facilit\u00e9s de communication offertes par l’implantation des colonisateurs ont grandement favoris\u00e9 la mobilit\u00e9 des commer\u00e7ants et des leaders des confr\u00e9ries religieuses pr\u00eats \u00e0 offrir aux soci\u00e9t\u00e9s animistes de nouvelles formes d’interpr\u00e9tation du monde \u00e0 saveur islamique.<\/p>\n
Diversit\u00e9<\/strong> Le rapport \u00e0 la foi musulmane n’a pas la m\u00eame signification d’un bout \u00e0 l’autre de l’Afrique noire, et c’est pourquoi on ne saurait parler de l’islam, au sud du Sahara, comme s’il s’agissait d’un ph\u00e9nom\u00e8ne homog\u00e8ne. Bien au contraire, les particularismes sont vivaces, au gr\u00e9 des diff\u00e9rences ethniques, de l’appartenance \u00e0 des confr\u00e9ries diverses et des rivalit\u00e9s anciennes.<\/p>\n Outre la survivance des tendances traditionnelles, est apparu un courant de type r\u00e9formiste fortement inspir\u00e9 d’intellectuels arabes : le mouvement salafiyya (en arabe retour aux sources), n\u00e9 au Moyen-Orient \u00e0 la fin du XIXe si\u00e8cle… qui a eu un impact sur une certain sur une certaine \u00e9lite sub-saharienne. Ce courant entend purifier l’islam de ses traits jug\u00e9s h\u00e9t\u00e9rodoxes, afin de mieux l’adapter aux besoins des soci\u00e9t\u00e9s modernes.<\/p>\n Du fait de la scolarisation et de l’urbanisation, ce courant moderniste s’est affirm\u00e9 au cours des ann\u00e9es quatre-vingt, gr\u00e2ce notamment \u00e0 l’apport des pays arabes. Ces derniers ont effectu\u00e9 un retour en force en Afrique noire, apr\u00e8s que leur rayonnement eut \u00e9t\u00e9 amenuis\u00e9 par la pr\u00e9sence europ\u00e9enne. les associations islamiques nationales qui se sont multipli\u00e9es participent de cette nouvelle vision de l’islam, tendant \u00e0 att\u00e9nuer l’emprise des \u00e9lites traditionnelles sur la masse des fid\u00e8les. Ce ph\u00e9nom\u00e8ne est symptomatique de la tension grandissante entre un islam r\u00e9formiste et un islam conservateur.<\/p>\n Malgr\u00e9 la pouss\u00e9e de l’islam r\u00e9formiste, l’ancrage de l’islam traditionnel est rest\u00e9 perceptible au niveau populaire. Les marabouts, par exemple, se voient attribuer des fonctions de th\u00e9rapeutes-miracle et de gu\u00e9risseurs, dont les pouvoirs rel\u00e8vent de sources plus ou moins occultes, telle la magie.<\/p>\n Qu’ils soient charlatans ou doctes de la foi, ils exercent encore en 1986 une influence d\u00e9terminante sur la vie religieuse de nombreux croyants. C’est pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 ces expressions officieuses de l’islam que se sont attaqu\u00e9s les intellectuels r\u00e9formistes au lendemain des ind\u00e9pendances nationales.<\/p>\n Consid\u00e9rer la pr\u00e9sence de l’islam en Afrique noire comme un \u00e9l\u00e9ment culturel exog\u00e8ne serait m\u00e9connaitre la r\u00e9alit\u00e9 des communaut\u00e9s africaines qui ont assimil\u00e9 la foi musulmane et qui en ont fait le fondement de leur culture.<\/p>\n Avec ses sp\u00e9cificit\u00e9s, l’islam au sud du Sahara constitue une des donn\u00e9es les plus remarquables du ph\u00e9nom\u00e8ne religieux sur le continent africain.<\/p>\n Les \u00ab Black Muslims \u00bb La particularit\u00e9 la plus frappante de l’id\u00e9ologie des Black Muslims r\u00e9sidait cependant dans sa connotation raciale : la lib\u00e9ration des Noirs devait passer, au plan politique, par la cr\u00e9ation d’un Etat ind\u00e9pendant s\u00e9par\u00e9 de la communaut\u00e9 blanche. Malgr\u00e9 les divisions qui ont surgi au milieu des ann\u00e9es soixante-dix, le mouvement a pu s’\u00e9tendre \u00e0 plusieurs \u00c9tats am\u00e9ricains, g\u00e9rant plus d’une centaine de mosqu\u00e9es, et s’engageant dans de multiples op\u00e9rations financi\u00e8res.<\/p>\n Avec la disparition d’Eiijah Muhammed en 1975, le mouvement s’est divis\u00e9 en deux camps oppos\u00e9s : le premier, qui regrouperait vingt \u00e0 vingt-cinq mille membres, est connu sous le nom de La Mission musulmane am\u00e9ricaine (auparavant La Communaut\u00e9 mondiale de l’islam en Occident) et adh\u00e8re \u00e0 une doctrine qui se rapproche sensiblement des enseignements officiels de l’islam sunnite, la branche orthodoxe et majoritaire de l’islam; le second, qui a gard\u00e9 le nom originel de l’organisation, se compose de cinq \u00e0 dix mille adh\u00e9rents, et s’en tient aux id\u00e9es radicales du mouvement Black Muslims, qui identifie la race blanche avec le mal. Le leader de cette secte, Louis Farrakhan, s’est notamment fait conna\u00eetre depuis 1984 par ses propos antis\u00e9mites.<\/p>\n Si la force des Black Muslims est rest\u00e9e impressionnante en 1986, c’est qu’elle doit \u00eatre comprise \u00e0 la lumi\u00e8re de la situation g\u00e9n\u00e9rale des Noirs aux \u00c9tats-Unis et non pas seulement en fonction de l’attrait que peut exercer sur eux le message coranique.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" L’\u00c9tat du monde 1986, Paris Parler de l’islam noir, c’est d’abord pourfendre des mythes qui entourent un ph\u00e9nom\u00e8ne encore mal connu. Longtemps cette expression a \u00e9t\u00e9 stigmatis\u00e9e par les principaux int\u00e9ress\u00e9s – les musulmans de l’Afrique subsaharienne – car elle sugg\u00e8re l’existence d’un islam aux rites h\u00e9t\u00e9rodoxes. 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\nLes musulmans sont pr\u00e9sents dans un grand nombre de pays d’Afrique noire. Au Nig\u00e9ria, en C\u00f4te d’ivoire, en \u00c9thiopie, ils forment des minorit\u00e9s importantes, alors que dans des pays comme le Cameroun, le Kenya, le Zaire, ces minorit\u00e9s sont moins nombreuses.<\/p>\n
\n<\/strong>Plus m\u00e9connu encore, bien que plus spectaculaire, l’islam noir s’est aussi implant\u00e9 aux \u00c9tats-Unis : des Noirs am\u00e9ricains se sont regroup\u00e9s dans la Nation de l’islam. Commun\u00e9ment appel\u00e9 les Black Mustims, ce mouvement est apparu \u00e0 Detroit, au Michigan, au debut des ann\u00e9es trente, \u00e0 l’instigation de Wallace Fard. Selon la doctrine initiale des Black Muslims, Elijah Muhammed, alias Elias Poole, \u00e9tait un proph\u00e8te envoy\u00e9 de Dieu et c’est \u00e0 Malcom X, le repr\u00e9sentant politique du nouveau proph\u00e8te, qu’est revenue la t\u00e2che de populariser les id\u00e9es de l’organisation, avant qu’il ne soit assassin\u00e9 en f\u00e9vrier 1965. L’objectif premier du mouvement \u00e9tait d’apporter la justice et la libert\u00e9 aux Noirs am\u00e9ricains, en les disciplinant tout d’abord au plan moral, selon des pr\u00e9ceptes emprunt\u00e9s au dogme islamique : interdiction du porc, du tabac et de l’alcool.<\/p>\n